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日志

 
 

马哲的唯物论(下)  

2012-06-29 16:59:56|  分类: 人文 |  标签: |举报 |字号 订阅

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          当社会主义建设完成后,国家、政府、政党、货币经济会完全消失(没有说明是怎样消失的,凭什么会消失?)。最后,人类的社会就进入共产主义的阶段。这个时候,城乡差异和社会分工会完全消失。人类就能够以低工作量去满足生存所需,所有的财产归全人类所有,产品各取所需,所有的人平等地享受社会经济权利,人们不再将劳动做为谋生的手段,劳动将成为人们的第一需要。人不会被分工所局限著。达到“各尽所能,各取所需”的阶段——马克思理论描绘的共產主義蓝图。通过对马克思理论体系的本质问题的揭秘可以看出其最高理想只不过是一个贫困潦倒人物的一种精神寄托、虚幻的伊甸园。

 

接上篇:生产力不是人类社会发展的动力

1.人类社会的基本矛盾不是生产力与生产关系的矛盾

马克思主义的历史唯物论,把生产力与生产关系的矛盾当成人类社会最基本的矛盾,再由生产力与生产关系的矛盾导出经济基础与上层建筑的矛盾,最后又把生产力与生产关系的矛盾归结为劳动者与老板的矛盾即穷富矛盾——阶级矛盾。

马克思错了。因为:矛盾的双方必须存在一事物或系统的内部,在内部对立统一;这就要求人类的基本矛盾必须在人类社会内部。然而,生产力是人征服自然的能力,是人与自然即劳动者、劳动工具和劳动对象的协同能力,而劳动对象如土地、矿藏却在人类社会之外。这样,具有一定非人类社会性的生产力怎能与纯人类社会的生产关系构成一对矛盾呢?

2.马克思的生产力范畴是混乱的,没有明确的定义

马的生产力可指生产能力、生产率、生产工具、劳动对象、劳动者、物质财富、科技发明,还包括生产关系的含义在内。马克思关于生产力一词的含义有根本的对立的两类用法。

一类用法是:生产力就是指生产工具、劳动对象、劳动者、科学技术等东西。例如,马克思说:“组织共同家庭经济的前提是发展机器,利用自然力和许多其他的生产力,例如自来水、煤气照明、暖气装置等,以及消灭城乡之间的[对立]。没有这些条件,共同经济本身是不会成为新生产力的,它将没有任何物质基础,它将建立在纯粹的理论上面,就是说,将纯粹是一种怪想,只能导致寺院经济。”“在一切生产工具中,最强大的一种生产力是革命阶级本身。革命因素之组成为阶级,是以旧社会的怀抱中所能产生的全部生产力的存在为前提的。”“革命阶级本身”就是指无产阶级、劳动者,所以这里的生产力就是指劳动者。

另一类用法是:生产力是生产的能力或水平。马克思说:“这里的问题不仅是通过协作提高了个人生产力,而且也是创造一种生产力,这种生产力本身必然是集体力。且不说由于许多力量融合为一个总的力量而产生的新力量。”恩格斯对此评论道:“许多人协作,许多力量溶合为总的力量,用马克思的话来说,就造成‘新的力量’,这种力量和它的一个个力量的总和有本质的差别。”主张生产力是一种“物质力量”的人,反对把生产力定义为“改造自然的能力”。把生产力看成是一种物质力量是不对的,因为生产工具、劳动对象和劳动者只是生产力的要素,这些要素要转化为实际的生产能力还必须经过一系列的中间过程,正如康德所说“(例如一句诗的各个个别的词)绝不构成一个完整的思想(一句诗)”一样。这些要素只有在生产过程中联合起来,才能形成一种物质力量。

3.“生产力决定生产关系”是错的

马克思把结合前的生产条件(生产力要素的元功能)和结合后的生产能力(生产力系统的构功能)都称之为生产力,元功能和构功能的混淆所造成的后果是严重的。生产工具、劳动对象、劳动者等要素的作用就只能是生产力的元功能,不等于它们的构功能(即生产力)。

从系统与功能的角度来看:生产力需要生产要素的结合,不结合不能形成现实的生产力;生产力的大小就是由生产过程中要素联合的形式来决定的,不同的联合形式产生不同的作用。生产要素发挥“元功能”的作用,它们对生产力“构功能”的作用影响要通过生产关系的结构体现出来。这样,生产力就离不开生产要素的结合关系。而生产要素的结合关系就是生产关系,因此,生产力就不能离开生产关系。既然生产力不能和生产关系分开,它们只有形成一个结合体即在生产方式中才有现实的生产;那么,生产力又怎可能与给自己力量的生产关系发生矛盾,并把生产关系抛在身后而独自向前发展呢?从结构与功能的关系来看,生产力一时一刻也离不开生产关系,不是像人们所比喻的那样是脚与鞋的关系、身体与衣服的关系,由一个基本适合到错位不适合、再经过调整到适合同步的过程。
按照“标准的马列主义”理解,生产力是一种能力,生产工具、劳动对象、劳动者等是生产力的要素,包括所有这些要素在内、并形成综合作用结果的生产力(作为一种能力)决定生产关系,即决定着人与人之间的关系,它们之间的矛盾运动构成人类社会发展的基本规律;并且根据“标准”理解,生产关系就是生产过程中人与人之间的关系,它包括生产资料归谁所有、人们在劳动的地位和相互关系如何、产品如何分配。事实上,生产资料归谁所有的问题就是人与物的关系问题,也就是人与其他生产要素的关系问题;马克思又把生产、消费、分配、交换(流通)称为生产关系,所以生产关系就是生产过程中人与人的关系和人与物的关系。接着按照唯物史观的解释就是,当生产关系适应生产力发展的时候,就对生产力的发展起促进作用;当生产关系不适应生产力发展的时候,就对生产力的发展起阻碍作用,并且最终要被新生产力所推翻,整个人类社会发展就是这样一个由低级到高级的发展过程。

根据现代系统科学原理:生产过程中人与人之间以及人与物之间形成的关系结构决定着生产能力(作为生产系统对外功能体现)的大小,这样,生产力作为一种能力就不能决定生产关系,而是生产关系决定生产力。生产力与生产关系之间原有的所谓的辨证关系原理就要倒过来。更重要的是根据结构和功能的同步性,功能不可能与结构分开,因而就不可能推论出生产关系和生产力由相适应(即同步)到不适应(即错位)、通过社会变革后再相适应(再同步)然后到再不适应(再错位)的循环往复、由低级阶段到高级阶段的发展过程。

事实上,生产力的变化和生产关系的变化是同步的,不存在错位的矛盾。拿“自来水、煤气照明、暖气装置等”来说,从它们被发明出来、到它们在实践中应用、然后到整个社会生产效率提高来看,好像是先有这些技术发明,然后应用到社会实践中去,然后才有整个社会的生产方式的变化;但事实上,任何技术发明和创新都是在一定的生产方式和社会关系下产生,与该技术发明创新相配套的分工管理等生产关系也同时在人们头脑中产生。因此,任何技术发明,在灵感产生的时候也必须同时考虑与它相适应的协作管理等实际的应用,这些协作和管理的关系就是生产关系的内容。发明创新变成现实后,它还只是一部机器、一种革新方法,一种潜在的、可能的生产力,还不是现实的生产力,只有它与生产关系结合在一起,运用到实践中时,才变成现实的生产力。随着技术成果(潜在的、可能的生产力)由观念形态向现实形态转化,潜在的、可能的生产力也在新的生产关系的组合中形成现实的生产力。不能把技术发明创新与应用同生产关系和社会生产分开,技术发明之前旧生产力与旧生产关系同时存在,技术发明之后新生产力与新生产关系同时存在,整个变革的过程都离不开生产关系,整个变革过程是以新的技术发明为核心的新生产秩序取代旧的生产秩序的过程。

有人提出生产力的要素决定生产的形式——生产关系的观点,并举古今不同的兵器决定不同的打仗方式为例证。这也不成立,因为一谈到要素,首先必须弄清是什么整体的要素,如同兵器首先要看是什么时代这个大环境中的兵器一样,不同的时代就决定着不同时代的兵器水平,当然也决定着不同的打仗方式;其次,要素可以进入不同的形式,如果说要素决定形式,那么要素为什么不选择它要进入的特定形式而要进入不确定的多种形式里面呢?

还有人根据马克思的“于是这些关系便由生产力的发展形式变成生产力的桎梏”这句话证明生产力和生产关系之间是内容和形式的关系,并根据内容决定形式的关系原理进一步推论说:生产力与生产关系之间关系是生产力决定生产关系,而不是生产关系决定生产力。其实马克思这句话本身就不对,错就错在马克思仅仅把生产过程中人与人之间关系的生产关系理解为形式。其实人与人之间的关系只是生产力的形式中的一部分,除了人与人之间的关系这一部分形式外,生产力不可能不需要生产工具形式,也不可能不需要劳动对象形式。既然生产工具、劳动对象以及人与人之间关系的生产关系都是生产力的形式,为什么仅仅把生产关系看作是生产力的形式、其他两个不可分割的部分就不作为生产力的形式来看待呢?所以,马克思把生产力和生产关系之间的关系理解为内容和形式之间的关系是错误的,更不能根据内容决定形式的原理推论出生产力与生产关系之间是决定与被决定的关系。

自由平等是人类社会发展的动力  
1.自由思想推动社会发展

马克思主义认为生产力是一切社会存在的基础,生产力的发展是人类一切社会变动的终极原因;事实上“生产力决定生产关系进而决定一切”是毫无根据的。两千年来,中国的生产力不能说毫无发展,然而并未“推动”社会全面进步,倒是宋明以来政治日益专制化,使得经济的发展大受限制。中国洋务运动开始时正是日本发生巨变的明治维新前夕,就是说,中国近代工业的起步并不比日本晚。为什么洋务运动与明治维新的结果却完全不同?到20世纪初,日本这个“蕞尔小国”已成为工业和军事强国,而号称地大物博的中华帝国仍然积贫积弱,只有挨打被侵略的份?这其间的差别当然是制度上的。明治维新确立了君主立宪制度,而洋务运动只是专制制度下的经济振兴。政治制度不变就不会有经济起飞。中日两国经济的差异在于制度,而制度的差异又在于思想差异。日本在明治维新之前有一场思想解放运动,中国当时并没有发生这样一场思想解放运动。可见,是自由思想推动了社会发展。

2.自由、公平的制度促进生产力发展

马克思主义总是强调生产力、经济对社会的决定作用,把文化、政治摆在后面。历史却相反:先有公平竞争的观念,才有古代的公平竞争的奥运会(公元前776~公元394年,古代奥运会历史长达1175年),而当时并未有公平竞争的商品经济。

事实上,对社会起决定作用不是生产力,而是自由、公正的观念。正是自由、公正的观念不仅推动着社会的进步,而且威胁到特权阶级的垄断利益,所以,统治集团总是倾向扼杀思想、言论自由。譬如:古代阿拉伯人几乎垄断了地中海贸易圈,波斯人也几乎是以商业为命脉的民族。11世纪地中海两个最大的贸易集团是热那亚商人和马格里布商人集团;热那亚人信仰个人主义,自由、公正的观念得到了发展,热亚那出现了契约、行会、产权,发展成著名的城市共和国;相反,马格里布人信仰集体主义,自由、公正的观念被扼杀,马格里布演变为独裁国家,经济逐渐凋零。又如:西班牙的黄金比英国多得多,从1502~1660年,西班牙从美洲得到18600吨注册白银和200吨注册黄金,到16世纪末,世界金银总产量中有83%被西班牙占有;西班牙的军力也比比英国强得多;可后来西班牙衰弱了,英国却成了世界的中心。原因在于:西班牙被穆斯林统治过,专制的集体主义思想严重,从而使西班牙日益落后;英国有自由主义的传统,自由、公正的观念的强大传统使其日益民主而富强。
马克思主义鼓吹生产力决定论,说什么“手推磨导致封建社会,蒸汽磨导致资本主义生产方式”,进而得出民主是生产力发展的结果。此说完全颠倒了历史事实。英国先有1640年的政治(上层建筑)革命即清教革命,英国率先进入了资本主义社会,确立了人权和财产权保护制度。在自由制度的保障下,1687年诞生了牛顿力学(科学革命)。

接着,牛顿力学逐渐转为技术。1771年,阿克莱特在富有水力资源的克罗姆福德建立棉纺厂,雇佣300余名工人。阿克莱特的成功,引发了一个用机器生产的工厂取代手工工场的演变过程。在阿克莱特办厂10年后,英国已有20家以水力为动力的工厂,至1790年增至150家。将蒸汽力变为大工业的机械动力的任务是由詹姆士.瓦特完成的,他是格拉斯哥大学的仪器修理工。在著名热力学家、格拉斯哥大学教授布莱克热力学理论的直接影响下,经过几年实验发明了与汽缸分离的冷凝器,制成了单动式蒸汽机(即马克思所说的蒸汽磨),并于1769年取得发明专利。然而,单动式蒸汽机的制成,只是变蒸汽动力为机械动力的第一步。要使它直接能用于发动各种机械,尚需进一步改进。在工厂主马修.波尔顿的合作和资助下,瓦特经过10多年的研究,终于在1782年制成了复动式蒸汽机。蒸汽机研制成功,标志着工业革命的开始。蒸汽力取代水力作为机械动力,从根本上克服了水力动力给工业生产带来的局限性。1785年,在帕普尔维克出现了英国第一家以蒸汽为动力的棉纺厂。1806年,曼彻斯特建立了第一家以蒸汽作为动力的棉织厂,1818年增至14家。到19世纪30、40年代,作为工业革命先行部门的棉纺织业,率先实现了机械动力的蒸汽化。

英国发展的历史顺序是:上层建筑革命—→生产关系的革命(财产权保护制度的建立)—→科学革命—→产业革命。这与马克思生产力决定论完全相反。

美国的发展历史进一步说明了对社会起决定作用不是生产力,而是自由、公平的观念和制度。与黄金产地、钱能通神的南美社会比,北美“落后”得太远太远。当英国移民于1607年抵达美洲时,他们得到的是西班牙人不想要、气候相对恶劣、没有金银储藏的北美地带。然而北美初民在基督新教的熏陶下,于1620年签定了《五月花公约》,建立了公平的社会制度,这是南美所没有的。“五月花号”船民建立新普利茅斯(马萨诸塞的前身),为应付严峻的生存挑战,组成了共产公社,不仅生产甚至连炊事、缝纫等家务劳动也都是集体化的。他们当时保持凡物公用的作法,认为人们工作是为了大众的利益,而那应该会创造极大的快乐、满足与繁荣才是。结果第一年的成绩是极大的农作物欠收,许多人挨饿。而在人们极度的需要及多人饿死及病死的状况下,接续的一年情况仍然继续发生,在那时,半数的殖民地人口都已死亡。已婚女子发牢骚,因为她们要为指派到她家来的单身汉做饭、缝补;单身汉也埋怨,他们与女人的丈夫一样劳动,但所得却很少。所有的人都对吃“大锅饭”不满,于是便通过会议表决,分田单干。1623年布雷德福宣告自此以后,这种凡物公用的社会主义的实验,将正式放弃,每个人都会得到一块属于自己的土地。他们在解散其公社时遵循了公平分家的原则,没有发生“掌勺者私占大锅”的现象。公社成员在“分家”后不仅享有基本权利的平等,而且得到的公社遗产也大体平均,这为日后的发展提供了均等的机会。结果是人们快活地工作,那些装病的男人现在亦积极地回到田野中工作,甚至女人也迫不及待地去工作。在此之前,女人在田野中工作被认为是一项暴行,而现在她们可以带着自己的孩子快乐地为家庭付出劳力。接踵而至的就是极大的丰收,一场盛大的感恩节在美国全地展开了庆祝。假如当时这些人没有走上私人企业之路,清教徒最后的命运似乎就是死亡。

18世纪的北美特别落后,不仅没有机器,连“牛耕马运”也不多。殖民地农场的主要工具是锄头、斧子等。直到1769年,对弗吉尼亚10个种植园仓库进行的调查,只发现4张犁。一个弗吉尼亚人说,1753年他步行了140英里,没有看见一张犁或一驾马车。那时的耕作还普遍实行撂荒制,近乎刀耕火种,施肥与轮作都很罕见。当时的北美农村人口占到95%以上,市场经济落后,没有产业工人。与欧亚大陆和拉美相比,美国的“生产力”显得落后,绝无“先进”可言。由于北美不产金银,外贸又多是逆差,货币长期奇缺,烟草、木板、肉类、谷物都被用作交换媒介,信用、赋税、工资乃至哈佛大学的学费都是用实物支付。

北美社会的自由、公平观念改变了那里的落后。移民远涉重洋来到北美大陆的重要原因,在于他们在母国没有平等的政治地位,乃至因信仰遭受政治迫害,到新世界来寻求平等和自由。托克维尔指出:“移民在离开祖国的时候,一般都没有你比我优越或我比你优越的想法,认为幸福的人和有权有势的人都不会去流亡,贫穷和灾难是平等的最好保障。”

在1787年的制宪会议上,来自南卡罗来纳州的代表查尔斯.平克尼说:在美国人当中,“财富和等级的区别比其它任何国家的人都小。……平等是合众国的最重要的特征”。诺厄.韦伯斯特宣称:对土地财产实施一种普遍的可以承受的平等分配是国家自由的全部基础;平等是一个共和国的真正灵魂,比起出版自由、陪审团审判以及其他一些自由来说更为重要。

一个封闭的、专制的民族,是难以认识人的价值的,因为他们没有衡量与施展才能的机会;只有在自由的土地上,人的价值才会充分显示出来,并真正为人们所认识。没有谁比美国人对此有更深的体会了。1759年一位定居美国的法国绅士克里维库尔曾描述说:“欧洲人初履斯土,目光、胸襟都显得极为狭窄,但不久便有一种形同复活的感觉:以前好像没有活过,过的是麻木无生气的日子;现在他感到自己是个人,因为大家把他当人;他本国的法律把他看成虫蚁;这儿的法律把他当作主人……他开始忘却旧日的卑贱和依顺,他不由自主地心花怒放、意气风发,从而孕育出美洲人才有的自由思想。”一位农民写到:“我们全都精神饱满,我们所从事的事业是一种没有束缚的事业,因为每一个人都为自己工作,没有任何的专制君主、有钱的主持或全能的上帝要索取我们的工作成果”。

19世纪30年代,法国著名历史学家托克维尔在《论美国的民主》中写道:在我访美期间,在吸引我注意力的诸多新事物当中,对我印象最深的莫过于美国人民条件的平等,……我对美国社会的研究越深入,我越感到这种条件的平等是一个最基本的事实,其它事实都是由它派生的。他的结论是,世界任何其它地方从来也没有像美国这样平等。

在公平的制度下,“不患寡而患不公(即公平竞争),不患不均而患不自由”,人们相信只要努力工作、勤俭敬业,就能有所成就。北美被视为“机遇之乡”,虽然物资贫乏,却充满乐观向上的精神,独立战争前的一个作家称美国为“世界上最好的穷人家园之一”。正是这种公平的制度,使北美不仅在经济总量上后来居上,而且在市场竞争的规则建设方面也跃居世界首席。美国的资本主义经济关系,以及产业革命和产业工人,是在独立革命、建立民主制度后逐步发展起来的。几乎所有的历史事实说明:先有民主政治革命或政治改革,后有自由经济制度变革,然后才产生相应的经济发展。

唯物主义的危害
1.唯物主义忽视精神、忽视价值观

欧洲中世纪时期,包括中国清代之前,历史观是神学史观,认为神主宰一切,之后西方出现了用人的观点去揭示历史;最后出现了唯物史观,将精神在社会发展中的作用排斥到了第二位,认为历史的发展主要是由物质的发展决定的,有了物质(钱)什么都能摆平。

难道说追求高尚的思想境界必须先有富足的生活吗?难道人吃不饱饭就不能有自己的信仰吗?耶稣说过“人活着,不是单靠食物,乃是靠神口里所出的一切话。”

唯物主义认为不是人类自身,而是人所创造的生产力决定了人、社会和人类历史。事实上,整个人类社会,从总体上说来,都是由人类自身发展和人们的价值观决定的。不是物质生产决定人类社会;不是经济决定人类社会;社会是由人的发展程度和价值观决定的;是人素质和人的观念水准决定了经济层次和水平,而不是相反。

观念创造人类世界。人是观念的动物,思想决定着人的行动。唯物主义说物质决定意识;事实上,没有设计就没有大楼,没有木匠心里的桌子,也就没有真实的桌子。可见,人类社会纷繁复杂是由人类的观念决定的。唯物主义的物质决定论、经济决定论、暴力决定论解释不了人类社会。要解释人类社会,必须使用唯心主义的自由决定论、观念决定论!

人是欲望的动物,也是观念的动物。人是把欲望与价值观(道德理念)结合起来的行动者。人要思考,而思考就离不开价值观。文明之间的差异不是人与人之间欲望的差异造成的,而主要是文明与文明之间的价值观的差异造成的。西方注重自由、正义,所以,成就了市场经济和民主政治。人之为人、人之为人的价值、人类的一切文明与创造、人类的幸福与苦难,都在自由二字上。人类的一切文明都是由具有思想力的人创造的,而思想创造力的前提是自由,市场经济与民主政治,都不过是人类获得自由后的创造性文明与成就,市场经济之所以存在,是因为经济自治这一基本自由的存在。民主整治之所以存在,是因为人们追求自由平等的结果。可见,价值观非常重要。

中国长期贬低观念即信仰的作用。当年胡适就主张“要多研究问题,少研究主义”。1949 年以来,所有教科书里都在说世界是物质决定的,不是信仰和神决定的,价值观被忽略不计。后来,邓小平说不争论,尤其不许在包含了价值观的主义问题上进行争论。贬低价值观的长期结果对文明是灾难性的。当你贬低价值观的重要性时,坏的观念就乘虚而入,恶的观念就占上风,人们的道德水准必然降低。“多研究些问题,少谈些主义”貌似合理,实际大谬;因为没有价值观,就没有问题。问题都是依据特定的价值观判断出来的。任何一个问题都是从观念出发的,没有观念就看不出有什么问题。没有正义观念,不正义就不是个问题,那还怎么研究“不正义”问题。中国的问题就是想通过唯物主义贬低价值观的重要性来解决中国问题,结果走上了邪道。因为在唯物主义的眼里,人权是后天的客观存在,因此堕胎问题是各方权力与利益在客观上的取舍;而在唯心主义的世界观里,人权的核心问题就是人性问题,是道德标准问题,所以堕胎行为是对人类社会赖以生存先天精神准则的破坏。

马克思把经济说成基础,他着眼于“产”权的变化。经济决定人和人类社会的现象,只是人类社会特定阶段的异化现象。经济再重要,不可能比人重要。不是经济创造人,而是人创造经济;不是人为经济服务,而是经济为人服务。马克思之所以产生经济唯物主义的错误,是他没有能够认识到物质生产力不过是人的精神、智力和知识的物化。马克思的经济基础决定上层建筑理论是毫无根据的。按照存在决定意识的观点,美国富裕的犹太人应该投票支持代表富人利益的共和党,而不是代表穷人利益的民主党。但事实是,大多数美籍犹太人是民主党的长期支持者,经济地位决定论在他们的投票行为中不起作用。在社会发展过程中,经济基础和上层建筑统统都是人类智慧的结果,是一根藤上结的两个瓜。

 
2.唯物进化论使人愚蠢

唯物进化论以为:人只是结构复杂一点的物体,良心是道德灌输的结果,与人的天性无关,而道德和法律规条,则只是为了减少人对人的伤害和社会的和谐而纯属人们之间的协议之物,甚至是统治阶级为了自己的利益而制订出来控制人们行为的。只有物质利益追求是唯一正确的追求,而涵养神圣人性、充实神圣人性则被视为无稽之谈和荒唐。也就是说,唯物论、进化论教导人们接受的就是唯功利论,而一个唯功利论者必然利令智昏。原来悟性只有被神圣人性所有,直觉、灵感都是神圣人性的直接判断和深刻洞察,人们的大智慧无不植根于人的神圣人性里面;一切取得重大成就的艺术家们,无不是悲天悯人的人们。而当神圣人性遭到否定时,也就等于人们拒绝了他的悟性、关闭了直觉和灵感的通道,只给自己留下了“算计”这种思维。从而使得信仰唯物论、进化论的人们彻底失去了以神圣人性为根据地的大智慧而只剩下了理智地精打细算方面的小技巧。这足以使人们愚蠢起来!

唯物论和进化论要求人们凡事都要寻求和注重物质依据,把人们心灵的判断和悟性思考当作是无藉的胡思乱想。可是,在精神学科领域内,人们想找到物质的依据是不可能的;尤其是越是精深细微的方面,越与任何物质毫不相关,从而阻碍了精神学科的发展。

唯物论藐视精神生产,贬斥知识的价值,认为:物质生产是决定社会发展的根本动力,而精神生产无关紧要,科学和文化的生产被认为是可有可无的事业。因此而形成工农的地位崇高无尚、工农兵专政,而知识分子的地位等而下之,极力贬损、降低其社会地位。

唯物论和进化论把一些什么“进化、发展、进步”的毒草种植在了人们的心灵深处,从而信仰它们的人们坚信越是新产生的东西越是有道理,传统就是迷信、虚妄和愚蠢的代名词。从而信仰它们的人们彻底地失去了传统、失去了历史、失去了无以数计的悟性和智慧的结论。虽然今天的中国高校也在讲中国文学史、中国哲学史,但所注重和拣拾的只是有关物质和欲望的垃圾,而真正精粹的部分却往往被当作迷信和错误加以批判。
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